Comprendre le bouddhisme

Pour comprendre le bouddhisme, il faut savoir décrypter la culture orientale et expliquer le fonctionnement de l’esprit de l’être humain. Nous rappelons que le Bouddhisme est une science de l'esprit.

Il est clair que si l'on ne comprend pas le bouddhisme, il n'est pas possible de pratiquer correctement toutes les méthodes de bien-être, arts martiaux, et autres pratiques venant d'Orient. Le reiki en fait partie.

Dans cet article et les suivants, nous avons traduit les notions du bouddhisme en langage laïc, comme nous le faisons pour le reiki, afin que chacun comprenne l'origine du reiki.

Le principe de base du Bouddhisme est que quelle que soit la pédagogie employée, elle se réfère au même fondement : celui du fonctionnement de l’esprit-conscience de l’être humain.

Quelle que soit la culture dans laquelle nous avons grandi, que ce soit au Tibet, au Japon, en France, aux Etats-Unis, notre esprit-conscience à tous fonctionne exactement de la même façon.

Les principes du bouddhisme révèlent des connaissances valables pour tous les êtres humains. Ainsi, les outils utilisés fonctionnent aussi pour tous.

Voilà déjà pourquoi le reiki fonctionne sur tout le monde, indépendamment de ses croyances, sa culture, son sexe, son âge, etc.

La globalité de l’être humain regroupe trois aspects chez lui :

• le corps physique
• mais aussi l’esprit (au sens « esprit-conscience», avec nos pensées, nos images intérieures, par exemple)
• et aussi notre vécu, appelé encore notre esprit-expérience; certaines traditions emploient également le terme énergie (on se sent plein d’énergie ou en pleine forme, on se sent sans énergie, etc.). Par notre vécu, nous entendons nos états d’esprit ou nos états d’âme, c’est-à-dire nos souffrances qui se manifestent par nos émotions, qu’elles soient participatives ou conflictuelles : nos envies, nos peurs, nos joies, nos peines…

Le bouddhisme explique comment, lorsque l’on prend le temps de considérer ces trois corps, on remarque qu’ils se présentent soit sous forme matérielle, soit sous forme immatérielle.

Ainsi, notre corps physique est un corps concret. Chaque être humain peut percevoir le corps de l’autre avec ses 5 sens. On dit que le corps physique est un corps matériel.

L’esprit-conscience a une forme différente : il n’a pas de poids, de taille, d’odeur, de goût.

On dit que l’esprit est un corps immatériel.

Chacun peut soi-même percevoir ce qui se passe dans son propre esprit, mais il ne peut pas prendre ses pensées et les mettre sur une table pour les montrer à l’œil nu ou les faire toucher à quelqu’un d’autre.

En Occident, le cerveau est régulièrement amalgamé avec l’esprit. On pense que connaître le fonctionnement du cerveau revient à connaître le fonctionnement de l’esprit. Le cerveau faisant partie du corps, limiter l’esprit humain au cerveau consiste déjà à réduire l’être humain à un corps physique et à ne plus le considérer dans sa globalité intérieure.
Il est facile de mesurer, avec des machines scientifiques, le corps puisque le corps est matériel. En aucun cas, il n’est possible de mesurer l’esprit : il est immatériel, sans substance !

Le vécu ou notre énergie est directement lié à notre esprit. C’est l’expression de notre esprit, ou état d’esprit.

Par exemple, la tristesse ou la joie sont ressenties par la personne seule qui les expérimente.

La tristesse ou la joie n’ont pas de forme, de couleur, d’odeur non plus et en ce sens, ne sont pas perceptibles avec nos 5 sens : on ne peut pas toucher sa joie avec la main…

Pourtant, elle est bien présente en nous car on la vit bien. On perçoit ce vécu sans passer par nos 5 sens. On dit que le vécu est de nature immatérielle. Il est à noter qu’une personne peut utiliser son corps physique (expression de visage, gestes…) pour exprimer à l’autre ce qu’elle ressent, mais en aucun cas elle ne peut prendre sa tristesse et la poser sur la table pour la montrer à quelqu’un d’autre.

Ce fonctionnement simultané, matériel – immatériel, de nos corps prête à beaucoup de confusion intérieure (ce que le Bouddhisme appelle : le non discernement ou l’illusion), déclenchant mal-être et souffrance psychique : bien que ces trois corps soient unis, de par leur nature, ils ont du mal à fonctionner tous ensemble en parfait équilibre !

Face à la nature immatérielle de notre esprit, les principes du bouddhisme parlent de vacuité de l’esprit et de clarté ou de luminosité de l’esprit. Deux termes un peu difficiles à comprendre en Occident. En fait, la vacuité de l’esprit correspond à la partie réceptive de notre esprit-conscience ; et la clarté de l’esprit correspond à la partie active de notre esprit-conscience.

Nous avons traduit ces termes par profondeur de l’esprit (vacuité) et activité de l’esprit (clarté).

Pour comprendre ce que représentent les parties réceptive (vacuité) et active (clarté), on peut aussi se référer à l’espace infini : dans l’espace, le soleil brille. Voir le soleil et sa luminosité, et ressentir la chaleur de ses rayons sont liés à l’activité de l’esprit. Le fait que la chaleur et la luminosité du soleil nous atteignent, en traversent tout l’espace depuis la source, est possible grâce à la réceptivité de l’esprit.

La réceptivité n’existe pas sans l’activité, et vice-versa.

Dans cet espace infini de notre esprit apparaissent des manifestations : des pensées, des images, des couleurs, des émotions conflictuelles, des ressentis…

L’existence de ces manifestations dans notre esprit est rendue possible parce que notre esprit-conscience a une partie réceptive et une partie active.

Ces manifestations dans l’esprit sont ce que le Bouddhisme appelle les phénomènes de l’esprit – d’où la phénoménologie de l’Abhidharma, expliquant comment ces manifestations se produisent dans notre esprit et ce qu’elles génèrent.

La projection de l’esprit est une expression que nous connaissons bien dans la thérapie occidentale, où la personne prêtant des intentions ou des émotions à une autre personne ne fait, en réalité, que projeter son esprit sur l’autre.

Nos rêves sont aussi une projection de notre esprit : nous matérialisons des images (activité de l’esprit), sur l’écran infini de notre esprit (réceptivité de l’esprit). Mais comment sont nées ces images dans notre esprit ? Où sont-elles quand nous dormons ? Et où vont-elles quand le rêve s’achève ?

Et surtout, nous pouvons constater que certaines projections génèrent un vécu de bien-être exceptionnel (non souffrance) et d’autres projections génèrent un vécu de très grand mal-être (souffrance)…

A suivre...