La psychologie transpersonnelle, c'est quoi ?

La psychologie transpersonnelle est un courant de la psychologie, encore peu répandu en France. La raison en est certainement la notion de spirituel qu’elle intègre.

Qu’est-ce que la psychologie transpersonnelle ? A quoi fait-elle appel ? Sous quelle forme peut-on la trouver ? En quoi peut-on dire que le reiki relève de la psychologie transpersonnelle ?

Cette page contient une réponse de synthèse à ces questions, et donne le positionnement de notre pratique à ce sujet.

Ce mouvement naît aux USA dans les années 1960. Jusqu’ici, la psychologie a essentiellement étudié l’être humain sous son aspect névrotique, voire pathologique.

Le mouvement du potentiel humain cherche à aider l’être humain à développer et vivre son aspect créatif. Ainsi, il vise à le faire accéder à ses capacités innées inexploitées. Il s’agit alors de pouvoir se vivre positivement.

Des notions comme « spirituel », « états supérieurs de conscience », « expériences transcendantes » apparaissent dans le domaine de la psychologie.

Dès 1940, le psychologue américain Abraham Maslow initiait la psychologie humaniste.

Ce modèle thérapeutique succèdait à une démarche qui jusqu’ici, traitait des névroses et des psychoses : la psychanalyse. L’approche humaniste mettait l’accent sur la conscience de soi, l’introspection, la motivation naturelle. Mais aussi sur des valeurs positives comme le bien-être, et la créativité (bibliographie).

En un mot, elle prônait le développement des forces intérieures, ou potentiels, de la personne, pour son mieux-vivre.

Ensuite, le psychologue américain Carl Rogers centre son approche thérapeutique sur la personne elle-même.

De fait, l’approche centrée sur la personne se déroule dans un accompagnement de relation d’aide non directive. Avec pour cadre de référence la personne elle-même, et non une théorie psychologique préétablie et identiquement appliquée à tous (livre).

En ce sens, l’accompagnement développé par Carl Rogers offre un accueil inconditionnel.

Entrez votre texte ici En 1969, une nouvelle évolution dans l’approche psychologique conduit à la psychologie transpersonnelle.

• transpersonnel = au-delà de l’ego
• spirituel = en lien avec les religions et le chamanisme
• état modifié de conscience =  état psychologique différent de l’état de conscience ordinaire. Cela se réfère généralement aux rêves, aux hallucinations, mais aussi à l’état d’hypnose et à l’état de méditation.

Ainsi, la psychologie transpersonnelle regroupe les connaissances psychologiques jusqu’ici connues, aux traditions spirituelles ; et s’intéresse aux états modifiés de conscience.

Bien que ces états de conscience soient des états modifiés et classés dans le même groupe, ils ne font pas, en terme phénoménologique, appel aux mêmes mécanismes de l’esprit humain. Certaines pratiques établies comme « transpersonnelles » utilisent le conditionnement de l’esprit dans leur fonctionnement, c’est-à-dire la partie égotique de l’esprit, pour atteindre ces états de conscience. Or, l’utilisation mise en place ne fait que développer l’ego.

• les rêves sont une expression égotique, au sens où dans l’état de rêve, on vit une histoire construite, manifestation plus ou moins codée de nos désirs et peurs profonds. Bien qu’histoire construite, nous la percevons, au moment où nous la rêvons, comme une réalité absolue ;
• les hallucinations sont une expression égotique, au sens fantasmagorique. Dans les hallucinations, les personnes vivent leur réalité intérieure du moment, mais sont complètement déconnectées de la réalité de leur environnement ;
• l’hypnose permet à la personne d’accéder à certaines de ses capacités intérieures, en utilisant le conditionnement de l’esprit. Elle a besoin de quelqu’un pour le faire, qui lui dicte ce qu’elle doit faire.

Mais d’autres pratiques classées dans le transpersonnel permettent la dissolution de l’ego. C’est le cas de la méditation : son fondement est le déconditionnement de l’esprit, permettant l’émergence des qualités d’esprit inhérentes, ressources intrinsèques de l’être humain.

A l’aide de ces exemples, on entrevoit ainsi la difficulté et le danger de classer dans le cadre de la psychologie transpersonnelle, des pratiques à la fois développant :

• la partie égotique de la personne (conditionnement)
• ou la partie non égotique, c’est-à-dire la partie profonde des potentiels de la personne (déconditionnement).

Par ailleurs, la psychologie transpersonnelle nécessite encore de définir certaines notions, afin que tous aient les mêmes repères.

Par exemple, elle associe le terme « spirituel » aux traditions religieuses et chamaniques. Et ce, sans définir précisément ce qu’est le spirituel.

Ainsi, certaines pratiques se retrouvent classifiées dans le même groupe, alors que leur fondement est antagonique. C’est le cas des pratiques new age et des pratiques de méditation, où chacun a une compréhension différente de ce qu’est le spirituel – et donc des moyens de l’atteindre… mais aussi des conséquences générées pour la personne !

La méditation est une voie permettant d’atteindre son spirituel, qui n’est autre que sa propre profondeur.

Pour cela, elle est centrée sur l’arrêt de la désunion intérieure, menant vers l’émergence de notre profondeur par la dissolution de la partie égotique de notre conscience. Cela permet à la personne de se sentir de mieux en mieux au quotidien, durablement, sur les plans psychologique et physique.

Cette démarche correspond entièrement à notre fonctionnement naturel, établi par la compréhension phénoménologique (phénoménologie de l’Abidharma) et déjà vérifiée scientifiquement.

Le new age est une voie permettant d’atteindre le spirituel.

Or, ici, le spirituel signifie : pouvoir personnel et supérieur aux autres êtres humains.

Pour cela, le new age utilise une source autre que sa propre conscience : des anges, des guides, des entités, des énergies cosmiques, des révélations venant d’autres dimensions… (source)

Aujourd’hui, nous savons que cette voie aide les personnes à se dissocier de leur profondeur en les encourageant à aller chercher une solution à l’extérieur d’elles-mêmes. Cette démarche est donc à l’opposé du fonctionnement naturel humain : coupant la personne de la réalité de son fonctionnement, elle ne déclenche que le développement de l’ego.

Le reiki s'inscrit donc dans un cadre, le spirituel, qui n'est clairement pas défini.

Par conséquence, quand on fait du reiki, on peut soit tomber sur du spirituel au sens new-age, mysticisme, soit sur du spirituel au sens de la méditation.

Pour rappel, le reiki authentique est l'union de la relaxation et de la méditation par le toucher. C'est sous cette forme que vous le trouverez à la Fédération Française de Reiki Traditionnel.