La méditation c'est quoi ?

Pour arrêter toute souffrance et faire cesser le mal-être, il faut « remettre » en route nos potentiels naturels solutionnant. C'est le sens de la méditation.

Cet article appartient à la série d'articles sur le bouddhisme et fait suite à celui-ci.

On peut s’initier aux bases du bouddhisme pour apprendre à méditer, ou choisir une voie laïque respectant l’enseignement bouddhiste.

Le bouddhisme explique bien que la méditation n’a rien de mystique ou de magique : ce n’est pas Tintin au Tibet, où le lama qui se met en méditation avec l’écharpe de Tchang décolle du sol !

La méditation n’est pas non plus une pratique servant à soigner des symptômes médicaux. Ce serait une vision très réductrice de la méditation que de dire qu’elle permet de soigner ou d’éviter certaines maladies comme les troubles mentaux. Ce serait également réduire l’être humain à une manifestation exclusive de symptômes médicaux, mais aussi passer sous silence, que dans certains cas, il existe des dangers de la méditation et contre-indications.

La méditation est un véhicule, un outil que l’on utilise pour discipliner son esprit et lui faire retrouver son fonctionnement naturel perdu.

Le vrai sens de la méditation est de se relier à sa dimension intérieure, à sa profondeur, pour donner du sens à ce que l’on fait. On le voit bien, les grands maîtres de méditation sont aussi malades, et ont aussi des maladies graves – pour lesquelles ils doivent aussi être soignés. En revanche, ils vivent tout à fait différemment leur maladie, car ils donnent du sens à ce qui leur arrive.

La méditation est un entraînement régulier pour discipliner son esprit et l’aider à retrouver son équilibre naturel.

Ce véhicule nous permet d’accéder à toute la connaissance du fonctionnement de notre esprit, évoquée dans nos articles précédents.

Lorsque l’on s’installe dans la pratique méditative, on comprend qu’elle nous permet de prendre conscience des phénomènes de notre esprit.

Dans l’observation de ces phénomènes, il est ensuite possible d’identifier les mécanismes destructeurs et la souffrance engendrée.

Quel intérêt à identifier les mécanismes destructeurs et la souffrance psychologique engendrée ? Aucun, si l’on n’en fait rien. Mais une fois cela identifié, il est possible de les transformer pour ne laisser s’exprimer que la partie parfaite de notre esprit.

Evidemment, plus l’esprit se débarrasse de ses mécanismes destructeurs, moins le mal-être qu’il contenait s’exprime, et plus le mieux-être apparaît, agissant à la fois sur le corps et l’esprit. D’où les bienfaits de la méditation, aujourd’hui largement connus. N’oublions pas que le bonheur parfait et durable est l’absence de souffrance…

En un mot, la méditation est un outil de transformation de notre esprit, de son mal-être vers son bien-être parfait. Mais c’est un long chemin, requérant beaucoup de travail, beaucoup de patience, et aussi beaucoup d’humour face aux phénomènes de notre esprit !…

Il faut savoir que bien que la méditation reste la voie royale pour se relier à sa profondeur, des conditions doivent être respectées pour pouvoir effectuer un véritable travail de méditation :

• être avec un enseignant, formé dans les règles de l’art de la méditation, avec des grands maîtres de méditation (pratique de nombreuses années avec un enseignant ayant lui-même fait ses preuves) qui savent ce qu’est réellement la méditation et n’en parlent pas sur un plan intellectuel uniquement (il suffit de lire certains livres pour s’en rendre compte). De plus, ils savent mettre en œuvre la pédagogie dont la personne a besoin pour apprendre à méditer correctement et avoir les fruits de son travail : c’est-à-dire développer la partie parfaite… et non entretenir la partie des mécanismes destructeurs.
• être supervisé régulièrement pour vérifier que nous restons sur les bons rails… La méditation requiert d’être constamment vigilant, car nous partons très vite dans nos fantasmes à cause de notre ego. Il est tellement facile de s’égarer du sens réel de la méditation et de se perdre dans l’infinité de son esprit…

Le point de méditation est un support, tout simplement.

Il existe énormément de méditations, toutes différentes les unes des autres, selon la pédagogie, ou véhicule, que l’on choisit. On peut choisir d’accéder au bien-être en allant à pied, ou à bicyclette, ou en voiture, ou en fusée… La vitesse n’a aucune importance. Le principal est d’être à sa place, avec la pédagogie que l’on aura choisie et que l’on suivra pour expérimenter la transformation du mal-être en bien-être parfait et durable et acquérir la connaissance nous permettant d’arrêter les mécanismes destructeurs de notre esprit.

Ces méditations utilisent des points de méditation différents. Mais les bases restent les mêmes.

Ce peuvent être des supports visuels : des symboles, des visualisations, des images, des mandalas, des syllabes germes – ils représentent généralement une qualité d’esprit que nous voulons développer et pérenniser, comme la compassion, la sagesse, l’amour universel, la joie de vivre naturelle, la confiance…

Ce peuvent être des mantras, qui sont des paroles intérieures que l’on récite sans arrêt – ils sont la version orale et auditive des supports visuels (ils sont indifférenciés de ceux-ci)

Ce peuvent être les moudras, qui sont des positions des mains et expriment l’état d’esprit par la position du corps – le moudra de l’enseignement, le moudra du don, le moudra de protection…

Dans le reiki, on utilise les symboles, les mantras et les moudras. Soient toutes les formes de point de méditation.

Bien évidemment, toute la pédagogie reliée à ces supports, leur sens et la raison de leur utilisation, doit faire partie de la formation de reiki.